.png)
Gazeta Si – Disa të rritur kujtojnë se një mënyrë për të bërë paqe si fëmijë, ishte të bashkonin gishtat e vegjël të njëri-tjetrit dhe të recitonin një vjershë për fëmijë.
Katolikët praktikues ende shtrëngojnë duart si të rritur, në çdo Meshë, kur “shkëmbejnë një shenjë paqeje”.
Dhe për të dhënë dhe për të marrë një mirëseardhje, Maorët në Polinezi i afrojnë kokat aq afër sa prekin hundët dhe ballin.
Ka shumë mënyra për të bërë ose për të ripërtërirë paqen dhe pavarësisht nga mosha ose kultura, është shumë e zakonshme që njerëzit ta vendosin atë përmes gjesteve rituale dhe simbolike.
Shumica e këtyre janë gjeste të zakonshme që përdoren edhe për të përshëndetur të tjerët, siç është shtrëngimi i duarve ose hongi Maori: sepse ruajtja e paqes dhe mbajtja e kontaktit janë aktivitete të ngjashme dhe të dobishme reciprokisht.
Një teori rreth origjinës së lashtë të shtrëngimit të duarve, e përhapur në shumë kultura, është se ajo rrjedh pikërisht nga një qëllim i ndërsjellë për të demonstruar se nuk fshihen armë.
Kontakti është një praktikë e studiuar gjerësisht në antropologji dhe psikologji sociale, dy shkenca themelore për studimet e paqes.
Është një fushë kërkimore ndërdisiplinore që u shfaq në Evropë dhe Shtetet e Bashkuara në gjysmën e dytë të shekullit të njëzetë, por ka marrë vëmendje të re dhe në rritje në vitet e fundit për shkak të rritjes së luftërave midis vendeve, dhunës politike, ekstremizmit dhe krimeve të urrejtjes në mbarë botën.
Në negociatat e fundit midis Iranit dhe Shteteve të Bashkuara, një përpjekje e parë e ndërmjetësuar nga Pakistani në Islamabad më 11 dhe 12 prill, megjithëse e pasuksesshme, u konsiderua megjithatë e rëndësishme thjesht, sepse të dy delegacionet u takuan fizikisht në të njëjtën sallë.
Pas një raundi fillestar bisedimesh indirekte, ata u ulën në të njëjtën tavolinë për raundin e dytë dhe të tretë dhe Kryetari i Parlamentit iranian, Mohammad Bagher Ghalibaf dhe zëvendëspresidenti i SHBA-ve, J.D. Vance madje shtrënguan duart. Kontakti i drejtpërdrejtë i këtij niveli të lartë midis dy palëve nuk kishte ndodhur që nga viti 1979.
Një nga psikologët socialë më të rëndësishëm të shekullit të njëzetë, amerikani Gordon Allport, argumentoi në vitet 1950 se kontakti i vazhdueshëm dhe i menaxhuar mirë midis grupeve rivale mund të zvogëlonte diskriminimin dhe kështu rrezikun e luftës: një ide që më vonë u bë e njohur si “hipoteza e kontaktit”, e kundërshtuar nga disa studiues para tij që besonin të kundërtën (domethënë, se kontakti rriti paragjykimet).
Allport e paraqiti këtë ide në librin e tij të vitit 1954, “The Nature of Prejudice”, (Natyra e Paragjykimeve), në të cilin ai përcaktoi pesë shkallë të paragjykimeve të mundshme midis grupeve: nga më e ulëta, tendenca për të përshkruar negativisht një grup minoritar jashtë grupit të vet, deri në më të lartën, shfarosjen e vetë grupit.
Ky model, i njohur si “shkalla Allport”, përdoret ende sot për të vlerësuar paragjykimet dhe diskriminimin në shoqëri.
Shkalla e dytë është shmangia, e cila ndodh kur një grup minimizon të gjitha kontaktet, madje edhe kontaktin vizual, me grupin tjetër.
Pasoja e shmangies është se, edhe pa qëllim të qartë nga ana e atyre që e praktikojnë, kjo çon në izolimin dhe përjashtimin social të grupit të diskriminuar.
Kjo ka pasoja psikologjike që rrisin rrezikun e konfliktit, sepse kur njerëzit perceptojnë qëndrime armiqësore ose kërcënuese ndaj tyre, ata kanë tendencë të zvogëlojnë empatinë dhe të ngushtojnë rrethin e njerëzve që i konsiderojnë pjesë të grupit të tyre.
Për këtë arsye, kontakti dhe përfshirja konsiderohen praktika të domosdoshme në çdo përpjekje për ndërtimin e paqes, institucionale apo jo.
Disa nga më të cituara dhe të studiuara kanë të bëjnë me Irlandën e Veriut, ku përplasjet midis Unionistëve Protestantë dhe Republikanëve Katolikë, shkaktuan vdekjen e mijëra njerëzve midis viteve 1960 dhe 1990.
Një kontribut i hershëm dhe themelor për paqen u dha nga komuniteti Corrymeela, i themeluar në vitin 1965 nga një prift i Belfastit, i cili kishte qenë rob lufte në Gjermani gjatë Luftës së Dytë Botërore.
Shumica e punës së paqes brenda komunitetit, siç rrëfeu gazetari Tobias Jones në një artikull në revistën “Aeon”, nuk ishte planifikuar me kujdes.
Ishte më shumë si një zbatim praktik i hipotezës së kontaktit të Allport: konsistonte në ofrimin e një mundësie për njerëzit nga të dy grupet që kishin vuajtur si pasojë e luftës në Irlandën e Veriut për t’u takuar dhe për të dëgjuar njëri-tjetrin.
Kjo ishte e mundur, sepse takimet dhe iniciativat u organizuan dhe u koordinuan nga individë që gjatë viteve ishin miqësuar me anëtarë të të dy palëve, përfshirë ata në grupet paraushtarake.
Pjesa tjetër u bë nga përvoja e përbashkët e grupeve në të kaluarën, e ndarë hapur brenda komunitetit. Në një fragment nga libri i vitit 1981, True Justice, i cituar nga Jones, psikologu social Adam Curle shkroi se “punëtorët e paqes duhet të mësojnë të dëgjojnë sa më me vëmendje dhe në mënyrë të vazhdueshme të jetë e mundur”.
Dhe ata duhet ta bëjnë këtë, sepse vetëm në këtë mënyrë zbulojnë gjëra themelore për të ditur dhe, mbi të gjitha, “arrijnë atë pjesë të tjetrit që është vërtet e aftë të bëjë paqe”.
Në komunitetin Corrymeela dhe në organizata të tjera, anëtarët e grupeve rivale zbuluan se dhimbja e tyre ishte e përbashkët.
Dhe organizatorët zbuluan se dhimbja më e thellë i shqetësonte vetë luftëtarët: ata nuk ankoheshin më për atë që të tjerët u kishin bërë atyre, por për atë që u kishin bërë vetë të tjerëve.
Dhe ata ndanin alkoolizmin dhe problemet e shëndetit mendor në të cilat i kishte çuar pendimi për bashkëfajësinë e tyre në dhunën e luftës.
“Një pjesë e harruar e rolit të paqebërësve, është ndihma ndaj militantëve për të bërë paqe jo vetëm me njëri-tjetrin, por edhe me veten e tyre”, shkruan Jones.
Megjithatë, margjinalizimi dhe izolimi pengojnë sjelljet njerëzore të ndihmës, solidaritetit dhe afërsisë fizike, të cilat janë aq universale saqë, sipas psikiatrit dhe antropologut amerikan Brandon Kohrt, janë të pamundura për t’u kuptuar përveçse nga një perspektivë evolucionare.
Që nga fillimi i viteve 2000, Kohrt ka bashkëpunuar me Organizatën Botërore të Shëndetësisë dhe organizata të ndryshme humanitare, duke punuar në vendet e prekura nga lufta, dhuna dhe fatkeqësitë, veçanërisht në përmirësimin e shërbimeve të shëndetit mendor.
Dëgjimi është elementi i përbashkët në të gjitha format e ndërveprimit shërues që ai vëzhgoi në kultura dhe pjesë të ndryshme të botës, të gjitha thelbësore për të mbajtur komunitetet së bashku dhe të praktikuara jo vetëm nga profesionistët.
Priftërinjtë në një tempull në Nepalin juglindor kalonin orë të tëra çdo ditë duke dëgjuar familjet e personave në varësi të shoqëruara në tempull.
Një punonjës shëndetësor në një fshat në Ugandën veriore, dëgjoi një grua të përjashtuar nga fqinjët e saj, sepse djali i saj vuante nga një sëmundje e rrallë neurologjike.
Një mësues në Haiti, dëgjoi një prift Oungan të tregonte historinë se si doli nga rrënojat e një ndërtese që u shemb në tërmetin e vitit 2010.
Në situata lufte, dëgjimi mund të çojë gjithashtu në rezultate shumë praktike, të dobishme për arritjen graduale të paqes: prandaj rasti i Irlandës së Veriut është studiuar gjerësisht.
Disa udhëheqës të organizatave Quaker, për shembull, kishin miq të hershëm si në Ushtrinë Republikane Irlandeze (IRA), grupin paramilitar pro-pavarësisë, ashtu edhe në Ushtrinë Britanike dhe grupe të tjera paramilitare sindikaliste.
Kjo e thjeshtoi rrjedhën e mesazheve nga njëra palë në tjetrën dhe ndërsa kërkesat e ndërsjella zbuloheshin, kuptoheshin dhe plotësoheshin, besimi midis palëve rritej, edhe nëse ato nuk flisnin drejtpërdrejt.
Ky ishte gjithashtu një shembull i zbatimit të një qasjeje të njohur psikologjike: e ashtuquajtura “reciprocitet gradual në uljen e tensionit” (GRIT).
U teorizua nga psikologu social amerikan, Charles Osgood në vitet 1960, në kulmin e Luftës së Ftohtë, si një strategji për të rinisur negociatat e bllokuara midis vendeve rivale dhe për të arritur çarmatimin e ndërsjellë.
Ai parashikonte që njëra nga palët do të zvogëlonte pjesërisht armatimet e saj, në një mënyrë të verifikueshme nga pala tjetër dhe se pala tjetër do ta kthente gjestin në masë të barabartë duke filluar një proces lëshimesh të ndërsjella.
Një aspekt themelor, i dukshëm, por i anashkaluar i dëgjimit të ndërsjellë, është se u lejon palëve në konflikt ta njohin atë dhe të kuptojnë arsyet që qëndrojnë pas tij, pa injoruar ose nënvlerësuar ato të të tjerëve.
“Një paqe me të meta ndërtohet nëse mendoni se konflikti është negativ”, tha për Aeon pajtimtari Paul Hutchinson, ish-drejtor i komunitetit Corrymeela.
Ai beson se qasja klasike, nga lart poshtë, në oborrin e shtëpisë – “kërko falje, shtrëngo duart” – është kundërproduktive, por shumë popullore në Perëndim, i cili në aspektin kulturor preferon ta fshehë konfliktin “në plehra ose nën qilim” në vend që ta konsiderojë atë “një element zbulues të marrëdhënies” midis palëve dhe një mundësi për të krijuar një ekuilibër të ri më të drejtë për të gjithë.
Dëgjimi i arsyeve të palës tjetër është shumë i dobishëm, shkruan Jones, sepse shpesh në rrëfimin e negociatave më institucionale, nga lart poshtë – të cilat janë megjithatë të nevojshme – realiteti kompleks dhe shumëplanësh në rrënjë të konfliktit tenton të zhduket plotësisht.
Dhe madje edhe ndërmjetësit, ndërsa kalojnë kohë midis grupeve rivale dhe marrin një perspektivë më lokale, zbulojnë se lufta ose paqja shpesh varen nga çështje shumë më të vogla dhe më të menaxhueshme: qasja në ujë të rrjedhshëm dhe arsim, për shembull, ose mundësia për të vizituar të afërmit.
Mbi të gjitha, kalimi i kohës së bashku dhe dëgjimi i njëri-tjetrit zvogëlon rrezikun e përfaqësimeve negative të të tjerëve, forma kryesore e paragjykimit në shkallën Allport.
Dhe “dekonstruksioni” i përfaqësimeve ç’njerëzore të të tjerëve, të parë thjesht si armiq, është në zemër të një modeli tjetër eksperimental të bashkëjetesës dhe ndërmjetësimit bazë, të mirënjohur dhe të studiuar: Rondine, një komunitet në një fshat me të njëjtin emër pranë Arezzos, i themeluar nga psikologu dhe profesori Franco Vaccari.
Që nga vitet 1990, ai ka bashkuar dhe ka pritur të rinj nga vende ose grupe të përfshira nga konflikti në një rezidencë studentore ndërkombëtare, të cilët marrin pjesë lirisht në projekt.
Edhe pse e kufizuar dhe eksperimentale, përvoja e Rondine shpesh përmendet si një shembull i virtytshëm i zbatimit të modelit të drejtësisë restauruese në një kontekst jo-penal.
Është një model i rrënjosur në kultura të ndryshme jo-perëndimore të së tashmes dhe, mbi të gjitha, të së kaluarës, nga Maorët te amerikanët vendas deri te grupet Bantu të Afrikës Subsahariane.
Dhe e konsideron keqbërjen jo si një akt që duhet ndëshkuar, si në modelin modern të drejtësisë ndëshkuese, por si një shkelje të marrëdhënieve ndërpersonale që kërkon rindërtimin e besimit të ndërsjellë midis njerëzve të përfshirë.
Siç shkruan Giovanni Grandi, profesor i filozofisë morale në Universitetin e Triestes, në praktikat e promovuara nga komuniteti Rondine dhe në zemër të modelit të drejtësisë restauruese, qëllimi i takimit midis palëve “nuk është, kryesisht, pohimi i së drejtës ose të gabuarës, por më tepër ekspozimi i ndërsjellë ndaj fytyrës së tjetrit, rikrijimi i një hapësire – të mbrojtur – në të cilën të flitet për dëmin që ka ndodhur, në të cilën të jepet akses i ndërsjellë ndaj vuajtjeve, ndaj vlerave të plagosura, ndaj njohjes së humbur”.
Përshtati: Gazeta “Si”
Copyright © Gazeta “Si”
Të gjitha të drejtat e këtij materiali janë pronë ekskluzive dhe e patjetërsueshme e Gazetës “Si”, sipas Ligjit Nr.35/2016 “Për të drejtat e autorit dhe të drejtat e tjera të lidhura me to”. Ndalohet kategorikisht kopjimi, publikimi, shpërndarja, tjetërsimi etj, pa autorizimin e Gazetës “Si”, në të kundërt çdo shkelës do mbajë përgjegjësi sipas nenit 179 të Ligjit 35/2016.
Lini një Përgjigje