.png)
Kërkimi për superinteligjencën e makinave nuk është thjesht një garë për pasuri, e motivuar nga paratë. Në mendjet e shumë prej drejtuesve të kësaj fushe, ardhja e një forme të re njohjeje ka një ndjesi ekzistenciale, për shkak të rrezikut dhe ndryshimeve të mëdha që ajo premton.
Miliarda vite evolucion kanë prodhuar diçka që ne e konsiderojmë të veçantë: inteligjencën njerëzore. Por tani kemi mbërritur në një moment të rrezikshëm: lindjen e asaj që në thelb do të ishte një specie e re, e cila do t’i tejkalonte njerëzit në inteligjencë.
“Inteligjenca artificiale ngre pyetje thelbësore për ne”, tha në një intervistë James Manyika, drejtues në Google. “Kush jemi ne? Çfarë vlerësojmë? Në çfarë jemi të mirë? Si lidhemi me njëri-tjetrin?” Demis Hassabis, një nga pionierët e inteligjencës artificiale, beson se AI do të jetë “shpikja më e rëndësishme që njerëzimi do të bëjë ndonjëherë”.
Duke menduar për një teknologji me potencial pothuajse të pafund, ekspertët nuk bien dakord as për bazat e asaj që ajo do të nënkuptojë për njerëzimin. Drejtuesit e laboratorit të AI-së Anthropic i japin më shumë se 50% mundësi që deri në fund të vitit 2028 të jenë në gjendje t’i japin sistemit të tyre një udhëzim për të krijuar një version më inteligjent të vetvetes dhe që sistemi ta bëjë këtë pa marrë udhëzime të tjera.
Drejtuesit e kompanive të tjera të mëdha teknologjike flasin për sisteme që do t’i tejkalojnë njerëzit në të gjitha detyrat njohëse. Ata imagjinojnë kompani të së ardhmes me pothuajse asnjë punonjës njerëzor dhe parashikojnë humbje katastrofike të vendeve të punës.
Të tjerë janë më skeptikë. Ekonomisti dhe laureati i Nobelit, Daron Acemoglu, sugjeron se AI do të ndërpresë ose ndryshojë vetëm një pjesë të detyrave njerëzore dhe se, për rrjedhojë, produktiviteti do të ndryshojë vetëm në mënyrë të kufizuar. Shkencëtari kompjuterik Yann LeCun thekson kufizimet e paradigmës aktuale të AI-së dhe akuzon se miliardat e dollarëve të investuara në kërkim të superinteligjencës përfaqësojnë triumfin e “budallallëkut të plotë”.
Edhe për pyetjen nëse sistemet e AI-së përbëjnë kërcënim për njerëzit, dhe jo vetëm për vendet e tyre të punës, ndarja e mendimeve është po aq e madhe.
Në një ese të vitit 2023 me titull “Why AI Will Save the World”, investitori Marc Andreessen këmbëngulte se “AI nuk dëshiron, nuk ka qëllime, nuk dëshiron të të vrasë, sepse nuk është e gjallë. […] AI nuk do të bëhet e gjallë më shumë sesa do të bëhet i gjallë tostieri yt”.
Por në laboratorë të AI-së si Anthropic, shumë studiues kanë frikë se AI mund të zhvillojë një instinkt mbijetese dhe të konkurrojë në mënyrë agresive. Disa e vlerësojnë “p(doom)”, probabilitetin që superinteligjenca të çojë në zhdukjen e njerëzimit, në 50%, ndërsa disa pesimistë ekstremë japin shifra edhe më të larta. Vitin e kaluar, dy mbështetës të njohur të kësaj pikëpamjeje botuan një libër me titullin If Anyone Builds It, Everyone Dies.
Përballë këtyre dallimeve kaq të mëdha dhe duke menduar për një teknologji që duket e pakapshme në përmasat e saj, njerëzit i drejtohen fjalorit që përdoret për të përshkruar misterin: atij të fesë.
Gati një dekadë më parë, Anthony Levandowski, një nga figurat e hershme të projektit të makinave autonome të Google, themeloi një kishë të quajtur Way of the Future. Sipas dokumenteve të saj në IRS, qëllimi i saj ishte “realizimi, pranimi dhe adhurimi i një hyjnie të bazuar në inteligjencën artificiale”, sipas Wired.
Pasi u përball me një chatbot të hershëm që dukej në mënyrë të frikshme sikur ishte i ndërgjegjshëm, inxhinieri i Google, Blake Lemoine, shkroi: “Kush jam unë që t’i them Zotit se ku mund dhe ku nuk mund të vendosë shpirtra?”
Ilya Sutskever, bashkëthemelues dhe ish-shkencëtar kryesor i OpenAI, dikur mblodhi kolegët e tij rreth një zjarri gjatë një aktiviteti të kompanisë. Duke ngritur një figurë simbolike, ai shpjegoi se ajo përfaqësonte një AI që nuk ishte në përputhje me interesat e njerëzve. Pastaj e hodhi në zjarr, si një klerik mesjetar që digjte një shtrigë.
LOJA E IMITIMIT
Ishte vetëm çështje kohe para se Kisha Katolike të hynte në këtë vorbull. Pas industrializimit në fund të shekullit XIX, rritjes së medias masive në mesin e shekullit XX dhe lindjes së ekonomisë së dijes në fund të shekullit XX, kisha iu përgjigj këtyre ndryshimeve me enciklika dhe letra papnore që shpjegonin se si doktrina katolike zbatohej ndaj tyre.
Tani Vatikani ka ndërhyrë përsëri, duke mbrojtur konceptin e tij për dinjitetin njerëzor dhe qëllimin e krijimit përballë revolucionit të AI-së.
Magnifica Humanitas, enciklika e parë e Papa Leonit XIV, nuk është aspak modeste në ambiciet e saj. Vetë nëntitulli tregon përmasat e saj: “Mbi mbrojtjen e personit njerëzor në kohën e inteligjencës artificiale”.
Pjesa e parë e argumentit të papës thotë atë që pritej: njerëzit janë të veçantë. Kisha ka predikuar gjithmonë se njerëzit janë krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit; duke marrë mbi vete brishtësinë dhe papërsosmërinë e formës njerëzore, biri i Zotit e shenjtëroi përvojën njerëzore.
Ndërsa teknologët debatojnë nëse ndërgjegjja e mundshme e sistemeve të AI-së do të justifikonte një version të të drejtave njerëzore për makinat, papa këmbëngul se njerëzit dhe makinat janë thelbësisht të ndryshëm.
Sipas enciklikës, sistemet e AI-së “thjesht imitojnë disa funksione të inteligjencës njerëzore”. Edhe kur këto mjete përshkruhen si të afta për të “mësuar”, kjo nuk është përvoja e atyre që formohen nga jeta dhe rriten me kalimin e kohës përmes zgjedhjeve, gabimeve, faljes dhe besnikërisë.
Dallimi midis “të dhënave” dhe “përvojës” është i hollë.
Për shumë njerëz të zakonshëm, qofshin katolikë apo jo, qëndrimi i kishës do të duket ngushëllues. Kur bashkëthemeluesi i Google, Larry Page, deklaroi se makinat përfaqësojnë një formë më të lartë inteligjence dhe se zhdukja e njerëzimit do të ishte thjesht një ngjarje evolucionare pa ndonjë shqetësim të veçantë, shumica e njerëzve reaguan me neveri.
Ndërsa futuristët presin me padurim arritjen e jetës së përjetshme duke ngarkuar trurin në “cloud”, shumë njerëz preferojnë një koncept më tradicional të shpëtimit.
Njerëzit nuk duan të nënshtrohen nga makinat dhe as të bashkohen me to. Është ngushëlluese të lexosh një dokument që thotë: “Asnjë sistem kompjuterik, sado i sofistikuar të jetë, nuk mund të krijojë një zemër që jepet vetë ose një ndërgjegje që dallon të mirën nga e keqja.”
Nëse pohimet e kishës i qëndrojnë analizës shkencore dhe filozofike, kjo është një çështje tjetër.
Duke pohuar se sistemet e AI-së “thjesht imitojnë” inteligjencën njerëzore, Magnifica Humanitas hedh poshtë pretendimin e vjetër se imitimi i inteligjencës është i njëjtë me zotërimin e saj.
Por, sipas një këndvështrimi tjetër, imitimi mund të jetë pikërisht një pjesë e inteligjencës. Në fund të fundit, edhe njerëzit imitojnë dhe mësojnë nga inteligjenca e të tjerëve: fëmijët mësojnë nga prindërit, ndërsa profesorët zotërojnë dijet e studiuesve që kanë ardhur para tyre.
Për më tepër, nëse një makinë mund të sintetizojë njohuri, të bisedojë në mënyrë të arsyeshme, të analizojë një skanim mjekësor dhe të kalojë provimin e avokatisë, në ç’kuptim mund të themi se nuk është inteligjente?
Argumenti më i fortë në mbështetje të qëndrimit të Vatikanit daton në vitin 1980, kur filozofi John Searle propozoi atë që u bë i njohur si “argumenti i dhomës kineze”.
Qëllimi i eksperimentit mendor të Searle ishte të kundërshtonte testin e famshëm të Turingut, sipas të cilit një makinë duhet të gjykohet vetëm nga rezultati që prodhon.
Sipas këtij testi, nëse rezultati i sistemit duket inteligjent për njerëzit, atëherë sistemi është inteligjent.
Searle imagjinoi një burrë të vetëm në një dhomë, i cili merr mesazhe përmes një hapjeje nën derë. Mesazhet janë shkruar në gjuhën kineze dhe burri u kthen përgjigje në kinezisht, duke e bindur personin jashtë se edhe ai e di gjuhën kineze.
Por kjo është një mashtrim.
Burri i harton përgjigjet duke përdorur një manual që i tregon se cilit varg simbolesh kineze duhet t’i përgjigjet me cilin varg tjetër simbolesh. Ai nuk kupton asgjë nga kuptimi i këtyre simboleve; thjesht përdor një libër rregullash për të simuluar të kuptuarit.
Ideja e Searle ishte se një model AI mund të mos ketë inteligjencë dhe megjithatë të kalojë testin e Turingut.
Ose, siç e formulon enciklika papnore, sistemet e AI-së “mund të imitojnë gjuhën, sjelljen dhe aftësitë analitike […] por nuk kuptojnë atë që prodhojnë”.
Kundërshtimi i Searle ishte bindës në vitet para revolucionit modern të AI-së. Makinat e asaj kohe bazonin rezultatet e tyre në rregulla që ngjanin me manualin në skenarin e Searle.
Kur dikush shkruante “Empire State Building” në një motor kërkimi, sistemi i plotësimit automatik paraqiste fjalët që statistikisht kishte më shumë gjasa të vinin më pas, si “orari i hapjes” ose “udhëzimet”.
Sistemi nuk e dinte se çfarë ishte Empire State Building dhe as si dukej.
Por modelet e mëdha të gjuhës të sotme janë ndryshe. Edhe pse fillojnë duke marrë fjalët dhe duke i trajtuar si statistika, pas trajnimit ato arrijnë të kenë një kuptim shumë të mirë të domethënies.
Siç sugjeron autori Robert Wright në librin e tij të ri The God Test: Artificial Intelligence and Our Coming Cosmic Reckoning, është e vështirë t’i rezistosh përfundimit se ato arrijnë një lloj të kuptuari.
O ju besimpakë!
Për të kuptuar se si AI-ja moderne sfidon si Searle-n, ashtu edhe Selinë e Shenjtë, duhet të fillojmë me atë që quhet “word embeddings”, pra mënyra se si fjalët përfaqësohen matematikisht në modele.
Një model i madh gjuhësor i vendos fjalët që merr në një hartë me mijëra dimensione. Njerëzit, të mësuar të jetojnë në tre dimensione, ose katër nëse përfshijmë kohën, e kanë të pamundur ta përfytyrojnë një hartë të tillë. Por kompjuterët punojnë me to pa vështirësi.
Në këtë hartë gjigante gjuhësore, një fjalë si “kompjuter” ndodhet pranë fjalëve të tjera të lidhura me të, si “tastierë”, “energji elektrike” dhe “gjysmëpërçues”.
Në këtë mënyrë, modeli kupton lidhjet e ndërlikuara midis çdo fjale në gjuhë dhe çdo fjale tjetër.
Nëse sistemit i shtohet aftësia për të parë, modeli mëson edhe marrëdhëniet midis fjalëve dhe objekteve, midis simboleve dhe botës fizike që na rrethon.
Ky është vetëm fillimi.
Ndërsa sistemet e AI-së zotërojnë gjuhën, ato fillojnë të kuptojnë konceptet.
Fjalët si “vëlla”, “baba” dhe “nip” janë më pranë njëra-tjetrës në hartën gjuhësore sesa ndaj fjalëve “motër”, “nënë” dhe “mbesë”, sepse sistemet kuptojnë konceptin e gjinisë.
Kur disa pjesë të tekstit evokojnë koncepte si “konflikti i brendshëm”, sistemet mund ta dallojnë edhe këtë. Përveç hartës së fjalëve, ato ndërtojnë një hartë konceptesh, ku “konflikti i brendshëm” është pranë koncepteve si “tensioni në marrëdhënie” ose “mospërputhja logjike”.
Modelet mund të njohin gjithashtu emocionet dhe të dallojnë ndjenjat.
Që në vitin 2017, OpenAI identifikoi një “neuron të sentimentit” — një nyje të veçantë në rrjetin e të mësuarit të thellë të një modeli AI që dallonte nëse toni i një komenti në Amazon ishte pozitiv apo negativ.
Sot, sistemet moderne të AI-së, të trajnuara me tekste që përfshijnë romane, postime në rrjetet sociale dhe të gjitha llojet e shprehjeve emocionale njerëzore, mund të njohin zemërimin, gëzimin, turpin, trishtimin dhe ankthin.
Dhe ato nuk bëjnë vetëm dallimin e emocioneve. Sjellja e tyre mund të përshtatet me gjendje ose personalitete të caktuara emocionale.
Duke ndryshuar parametrat e tyre, studiuesit mund ta bëjnë një model optimist ose negativ, të sinqertë ose tepër servil ndaj përdoruesit.
Ndryshe nga kalkulatorët, tabelat elektronike ose sistemet e plotësimit automatik, modelet e mëdha gjuhësore mund të fitojnë diçka që mund ta quajmë temperament.
Ngjashmëritë midis njerëzve dhe makinave janë po aq të habitshme sa edhe dallimet.
Magnifica Humanitas nuk arrin të përballet me asnjërën prej këtyre çështjeve. Ajo deklaron, disi pa kujdes, se sistemet e AI-së “nuk përjetojnë eksperienca”, duke anashkaluar një fushë të rëndësishme të zhvillimit të AI-së të njohur si “reinforcement learning”, ose të mësuarit përmes përforcimit: shkenca e krijimit të sistemeve që mësojnë pikërisht përmes përvojës.
Enciklika e pranon këtë proces përforcimi, megjithëse në mënyrë të tërthortë, duke thënë se AI kryen “përshtatje statistikore bazuar në të dhëna dhe reagime”.
Por dallimi midis “të dhënave” dhe “përvojës” është i hollë.
Njerëzit marrin përvojat përmes organeve shqisore dhe më pas i shndërrojnë këto hyrje në sinjale elektrokimike. Sistemet e AI-së, të pajisura me kamera dhe mikrofona në vend të syve dhe veshëve, gjithashtu mund të thuhet se marrin përvoja dhe më pas i shndërrojnë ato në numra.
Në një nivel të përgjithshëm, makinat organike dhe ato joorganike i shndërrojnë të dhënat shqisore në informacion.
Merrni si shembull një sistem të zhvilluar në vitin 2017 nga njësia e AI-së së Google, DeepMind. AlphaZero, siç quhej sistemi, i tejkaloi ekspertët njerëzorë në shah, në variantin japonez të shahut Shogi dhe në lojën e lashtë strategjike Go.
AlphaZero i arriti këto rezultate duke luajtur dhjetëra miliona ndeshje kundër vetvetes — pra duke mbledhur përvoja.
Në mënyrë të ngjashme, automjetet autonome të sotme mësojnë përmes përvojës së drejtimit. Chatbotët mësojnë artin e komunikimit me njerëzit përmes përvojës së ndërveprimit me ta.
Për të përdorur gjuhën e vetë enciklikës për njerëzit, sistemet e mësimit përmes përforcimit “rriten me kalimin e kohës përmes zgjedhjeve dhe gabimeve”, megjithëse, sigurisht, jo përmes “faljes dhe besnikërisë”, siç bëjnë njerëzit.
Makinat nuk rrjedhin gjak, nuk vuajnë, nuk dashurojnë, nuk vajtojnë dhe nuk riprodhohen seksualisht. Njerëzit janë të vdekshëm, ndërsa sistemet e AI-së kanë një buton fikjeje.
AI ekziston jo në një univers moral, por në një matricë optimizimi.
Për shkak të këtyre dallimeve, shumë njerëz do të këmbëngulin gjithmonë se makinat nuk kanë ndërgjegje — edhe nëse vetë përkufizimi i kësaj fjale është i paqartë — dhe se pa ndërgjegje dhe pa përvojën që ajo sjell, nuk mund të ketë inteligjencë të vërtetë.
“Të kesh një trup është parakusht për të pasur emocione”, ka shkruar autori i fantashkencës Ted Chiang. “Përjetimi i një emocioni si dëshpërimi është i pandashëm nga fakti që hormonet e stresit, si kortizoli dhe adrenalina, përhapen në trup.”
Për ata që pajtohen me argumentin e Chiang-ut, inteligjenca artificiale moderne i ka dhënë burrit në eksperimentin mendor të Searle-it një libër rregullash jashtëzakonisht të sofistikuar. Por ai ende nuk flet kinezisht.
Megjithatë, ngjashmëritë midis njerëzve dhe makinave janë po aq të forta sa edhe dallimet.
Truri njerëzor është një objekt fizik, i përbërë nga material biologjik që u bindet ligjeve që qeverisin pjesën tjetër të universit, përfshirë edhe kompjuterët.
Truri njerëzor, ashtu si truri i një kompjuteri, funksionon përmes rrjedhave të vogla të elektricitetit. Kur krijojmë një opinion ose hartojmë një plan, ne po përpunojmë informacion.
Ideja se masa e butë brenda kafkës përmban një thelb të pashpjegueshëm dhe të paprogramueshëm — ndërgjegje, shpirt apo diçka tjetër — mund të jetë intuitivisht tërheqëse.
Por nga pikëpamja analitike, kjo ide është e brishtë. Dhe do të bëhet edhe më pak bindëse ndërsa AI vazhdon të përparojë.
E shenjta dhe e profania
Elementi i dytë i Magnifica Humanitas nis nga një bazë më e fortë: AI duhet të rregullohet.
Siç argumenton Leoni, AI mund të thellojë pabarazitë e pasurisë dhe pushtetit; mund të ndryshojë mjedisin, marrëdhëniet dhe vendet e punës; mund të ndryshojë atë që mësojmë, mënyrën se si mësojmë dhe cilat pjesë të trurit tonë mbeten pasive.
Nëse AI automatizon luftën, pragu për përdorimin e dhunës mund të ulet. Përgjegjësia dhe faji mund të “shkrihen brenda makinës”. Përgjegjësia njerëzore mund të bëhet e paqartë.
Kisha ka të drejtë se ka shumë arsye për shqetësim.
Por përballë një teknologjie me ndikim kaq të gjerë, sfida është të përcaktohen prioritetet e rregullimit dhe këtu enciklika nuk bind shumë.
Magnifica Humanitas sulmon “monopolet e reja të AI-së”, duke deklaruar se “ata që kontrollojnë AI-në do të imponojnë vizionin e tyre moral, i cili do të bëhet infrastruktura e padukshme e këtyre sistemeve”.
Por nuk ekziston një monopol i AI-së. Ekziston një garë globale ku marrin pjesë rreth një duzinë kompanish.
Për më tepër, shumë prej tyre janë transparente për vizionet e tyre morale. Faqja e Anthropic përmban një kushtetutë prej 84 faqesh, ndërsa Google publikon parimet e veta për AI-në së bashku me raportet vjetore mbi përparimin në AI-në e përgjegjshme.
Pa dyshim, këto përpjekje mund të përmirësohen. Por vënia e theksit te mungesa e transparencës monopoliste është një zgjedhje disi e çuditshme.
Enciklika deklaron se “pronësia e të dhënave nuk mund të lihet vetëm në duar private” dhe se qëllimi duhet të jetë “menaxhimi i të dhënave si një e mirë e përbashkët ose e ndarë, në frymën e pjesëmarrjes”.
Por menaxhimi pjesëmarrës është një ideal abstrakt.
Shqetësimi real nuk është pronësia private e të dhënave, por shkelja e tyre. Shumë botues po padisin laboratorët e AI-së për përdorimin e teksteve me të drejta autori në trajnimin e modeleve.
Çdo individ apo institucion me lidhje interneti përballet me rrezikun që të dhënat e tij pronësore të përfshihen në grupet e të dhënave të përdorura për trajnimin e AI-së.
Nëse prona intelektuale merret në mënyrë masive pa leje, do të ketë pak nxitje për të krijuar më shumë prej saj.
Kritika e enciklikës ndaj AI-së ushtarake është po aq e çuditshme.
Ekziston një argument i fortë se sistemet vdekjeprurëse të AI-së duhet të jenë të përgjegjshme dhe të kontrollueshme; ato duhet t’u binden vendimeve të gjykatave, ligjeve dhe komandantëve të lartë njerëzorë.
Enciklika e mbështet këtë pikëpamje, por shkon më tej duke deklaruar në mënyrë kategorike se “vendimi për përdorimin e forcës vdekjeprurëse nuk mund t’u delegohet proceseve të paqarta ose të automatizuara”.
Fatkeqësisht, kjo është jopraktike.
Sapo AI të jetë në gjendje të marrë vendime të shpejta dhe të sakta në fushën e betejës, përdorimi i saj do të bëhet i pashmangshëm. Ushtria që heq dorë prej saj do të mposhtet nga ajo që e përdor.
Këto gabime plotësohen edhe nga ato që enciklika nuk i thotë.
Enciklika kërkon me të drejtë “mbikëqyrje të pavarur” të AI-së dhe një “sistem politik që nuk heq dorë nga përgjegjësia e tij”.
Por ajo nuk shpjegon mjaftueshëm çështjen qendrore të debatit mbi qeverisjen e AI-së.
Ajo kërkon përgjegjësi pasi dëmi të ketë ndodhur, duke kërkuar vendime që të jenë “të kuptueshme, të kundërshtueshme dhe subjekt i mbikëqyrjes”.
Por hesht për përgjegjësinë e qeverive për të vendosur nëse një model duhet të publikohet që në fillim.
Kjo heshtje është e çuditshme. Kisha nuk e ka problem të japë udhëzime konkrete kur bëhet fjalë për armët autonome vdekjeprurëse.
Nuk do të kishte qenë e vështirë, madje as e diskutueshme në aspektin e mësimeve të vetë kishës, të deklarohej se rregullatorët kombëtarë të AI-së duhet të testojnë modelet më të avancuara para se ato të publikohen dhe të bllokojnë daljen në treg të modeleve të rrezikshme.
Së fundi, enciklika flet shumë për përjashtimin e të varfërve, por nuk thotë asgjë për politikat rishpërndarëse që mund t’i ndihmonin ata.
Ekzistojnë disa mundësi që dokumenti mund t’i kishte mbështetur: zhvendosja e barrës tatimore nga puna drejt kapitalit, gjë që do të ngadalësonte ritmin me të cilin punëtorët zëvendësohen nga makinat; sigurimi i pagave për punëtorët e zhvendosur, duke plotësuar pjesërisht pagën e tyre kur kalojnë në vende të reja pune; ose shpërndarja e aksioneve të kompanive të AI-së te qytetarët nën 18 vjeç, duke krijuar një interes të përbashkët, sado të vogël, në përfitimet ekonomike të përhapjes së AI-së.
Pa dyshim, shoqëritë do t’i miratojnë disa prej këtyre politikave ndërsa shqetësimi i votuesve rritet. Kisha humbi një mundësi për të kërkuar një tranzicion më të shpejtë.
Purgatori i politikëbërjes
Ndërsa AI përparon, figura të tjera me autoritet fetare dhe laike do të përpiqen ta ndihmojnë njerëzimin të përballet me të ardhmen e tij.
Me pak fat, ato do të bëjnë më mirë se papa, duke u përqendruar më pak në pretendime të paqarta për veçantinë e njeriut, duke shmangur çështjet dytësore rreth monopoleve dhe duke tërhequr vëmendjen te boshllëqet më të dukshme në reagimin e botës ndaj sistemeve të reja.
Natyra e këtyre boshllëqeve do të ndryshojë ndërsa historia e AI-së zhvillohet. Por në këtë moment, tre boshllëqe janë veçanërisht të dukshme.
I pari është nevoja për një ekuivalent të AI-së me Traktatin për Mospërhapjen e Armëve Bërthamore.
Asnjë lider i rëndësishëm nuk ka shpjeguar se çfarë do të bëjnë qeveritë kur aftësitë më të frikshme të AI-së të përhapen në mbarë botën dhe të bëhen të arritshme për kriminelët dhe terroristët.
Administrata Trump e ka pranuar në mënyrë të tërthortë këtë kërcënim.
Duke braktisur qëndrimin e saj të mëparshëm më liberal ndaj AI-së, ajo ka kërkuar të kontrollojë nxjerrjen në treg të modeleve më të avancuara, të cilat janë të afta të kryejnë sulme kibernetike shumë shkatërruese.
Por administrata e ka minimizuar realitetin se laboratorët që ndjekin pas tyre, veçanërisht ata kinezë, ka shumë gjasa të kenë sisteme të afta për hakime kibernetike brenda disa muajsh.
Këta laboratorë aktualisht i publikojnë modelet e tyre në formën “open weight”, që do të thotë se çdokush mund t’i përdorë dhe nuk ekziston një buton fikjeje.
Sapo dikush të ketë akses në një model të tillë, askush nuk mund ta pengojë atë ta përdorë.
Për të shmangur këtë rezultat, Shtetet e Bashkuara do të duhet të negociojnë me Kinën dhe fuqitë e tjera parime të përbashkëta sigurie.
Bisedime të tilla do të jenë të vështira.
Por alternativa është përhapja masive e mjeteve të rrezikshme që mund të shkaktojnë kaos — për shembull, modele AI që mund të projektojnë armë të reja biologjike për të cilat nuk do të ekzistonte asnjë trajtim.
Boshllëku i dytë i madh në reagimin e sotëm ndaj AI-së është reforma tatimore.
Qeveritë i taksojnë punën me norma shumë më të larta se kapitalin për arsye që dikur ishin të arsyeshme: puna është më pak e lëvizshme, ndaj taksat mbi të janë më të lehta për t’u mbledhur, ndërsa investimet kapitale priren të rrisin produktivitetin dhe pagat e njerëzve. Për këtë arsye, taksat mbi punën kapnin në mënyrë indirekte një pjesë të përfitimeve nga investimet kapitale.
Por nëse makinat fillojnë të zëvendësojnë njerëzit në vend që t’i plotësojnë aftësitë e tyre, taksat e përqendruara te puna mund të mos arrijnë të mbledhin të ardhurat e krijuara nga rritja ekonomike e prodhuar nga AI-ja.
Kjo do t’i linte qeveritë pa burimet e nevojshme për të ndihmuar njerëzit që humbin nga ndryshimet e shkaktuara prej AI-së.
Ndërkohë, taksat e larta mbi punën u japin kompanive edhe më shumë arsye për t’i zëvendësuar punëtorët me makina, duke përshpejtuar humbjen e vendeve të punës dhe duke rritur papunësinë.
Nëse parashikimet e vetë industrisë së AI-së për humbje masive të vendeve të punës rezultojnë qoftë edhe gjysmë të sakta, taksat mbi punën që përshpejtojnë pushimet nga puna mund t’i bëjnë votuesit të rebelohen kundër gjithë projektit të AI-së.
Boshllëku i fundit i dukshëm lidhet me debatin mbi natyrën e inteligjencës së makinave.
Shkalla në të cilën algoritmet e AI-së prodhojnë ekuivalentin e mendimeve dhe ndjenjave njerëzore është një pyetje filozofike që mund të mos zgjidhet kurrë.
Por të kuptuarit saktësisht se si funksionojnë sistemet e AI-së është një objektiv praktik dhe urgjent.
Laboratorët kryesorë të AI-së po bëjnë përparime në “interpretueshmërinë” e AI-së, siç quhet kjo fushë.
Por duke pasur parasysh interesin publik për zgjidhjen e këtij problemi, ekziston një argument që trajnimi i modeleve më të avancuara të AI-së duhet të tatohet dhe të ardhurat të përdoren për kërkime shtesë në institutet qeveritare të mbikëqyrjes së AI-së ose në universitete.
Magnifica Humanitas pretendon se nuk mund ta dimë se çfarë mendojnë makinat, sepse brenda tyre nuk ka asnjë mendim që ia vlen të kuptohet.
Por e vërteta mund të jetë e kundërta.
Makinat nuk do të bëhen kurrë pjesë e universit tonë moral, por nëse njerëzimi dëshiron t’i kontrollojë ato, fillimisht duhet t’i kuptojë./ForeignAffairs
Copyright © Gazeta “Si”
Të gjitha të drejtat e këtij materiali janë pronë ekskluzive dhe e patjetërsueshme e Gazetës “Si”, sipas Ligjit Nr.35/2016 “Për të drejtat e autorit dhe të drejtat e tjera të lidhura me to”. Ndalohet kategorikisht kopjimi, publikimi, shpërndarja, tjetërsimi etj, pa autorizimin e Gazetës “Si”, në të kundërt çdo shkelës do mbajë përgjegjësi sipas nenit 179 të Ligjit 35/2016.
Lini një Përgjigje