A ka avantazhe të fshehura ndaj dhimbjes dhe vuajtjes?

Nga viti 1956 deri në vitin 1964, një nga programet më të njohura televizive ishte “Queen for a Day”, një emision që mbështetej në një premisë të thjeshtë dhe të egër. Në çdo episod, katër gra që kishin vuajtur vështirësitë e fundit ndanin përvojat e tyre në televizion. Në fund të emisionit, njëra prej grave kurorëzohej mbretëreshë dhe mbulohej me çmime. Në të ashtuquajturat shfaqje të mjerimit të asaj epoke, së bashku me “Strike It Rich” dhe “Glamour Girl”, paraqiteshin konkurrentët e klasës punëtore: të vejat, burrat e të cilëve ishin vrarë në aksidente, nënat e fëmijëve të sëmurë kronikë, pronarët e dyqaneve që nuk kishin mundësi të blinin dyqanet e tyre.

Episodet e vjetra mund të gjenden në internet, por ato janë të vështira për t’u parë. Dinjiteti i hapur me të cilin ata rrëfenin fatkeqësitë e tyre ishte shpesh befasues. “Kam pasur dy djem me aftësi të kufizuara”, thotë një konkurrente. “I humba ato dhe më pas u kujdesa për një zonjë të moshuar në një karrocë. Ajo u nda nga jeta bashkë me mamanë dhe babain tim dhe më pas ndërroi jetë edhe bashkëshorti. Mendoj se do të doja të bëja pushime”. Në fund të çdo episodi, anëtarët e audiencës duartrokisnin për gruan që ata mendonin se kishte historinë më prekëse. Brohoritjet mateshin me një metër duartrokitjeje, e cila rritet, në mënyrë të parashikueshme, në raport me ashpërsinë e vuajtjes së një gruaje. Fituesit i jepet një kurorë me xhevahir, rroba të reja si dhe pushime.

Shkrimtari Mark Evanier e ka quajtur “Queen for a Day”, “një nga shfaqjet më të kobshme të prodhuara ndonjëherë”, por është thjesht një shembull i papërpunuar i një formule të përdorur nga seritë më të fundit, si “Extreme Makeover: Home Edition” dhe “American Idol”, të cilat favorizojnë gjithashtu garuesit që kanë duruar fatkeqësi. Tërheqja ndaj historive të tilla është e lashtë, duke iu rikthyer traditave se mundimi lind shlyerjen, se karma do t’i zgjidhë të gjitha llogaritë, se ata që vajtojnë do të marrin shpërblimin e tyre.

Pavarësisht se sa me zjarr besojmë se bartja e dhimbjes meriton shpërblim, Zoti e shpërblen shpirtgjerësinë në kohën e tij. Marrëveshjet dhe pazaret janë juridiksioni i Djallit, i cili ishte gjithmonë më në kontakt me ekonominë moderne.

Por e vërteta është se ne i bëjmë këto lloj pazaresh gjatë gjithë kohës, duke e shkëmbyer dhimbjen për diçka më të mirë. Studimet kanë identifikuar prova të “rritjes post-traumatike”, një fenomen në të cilin kërkimi i së mirës në një krizë të madhe jetësore rezulton në funksionim më të lartë psikologjik dhe përfitime të tjera mendore. Ngjarjet që ne i konsiderojmë më kryesoret për identitetin tonë janë shpesh tragjedi – një sëmundje e mbijetuar, një varësi e zbutur, një vështirësi financiare e kapërcyer – sikur të besojmë se fatkeqësia është çmimi i mençurisë dhe përmirësimit personal.

Ndryshe nga ajo që mund të pritet nga krijesat që maksimizojnë kënaqësinë, ne shpesh kërkojmë dhimbje, si monumentale (duke shkuar në luftë) dhe të parëndësishme.

Teoritë moderne të sjelljes janë përpjekur të përcaktojnë sasinë e asaj që, saktësisht, njerëzit shpresojnë të marrin në këmbim të dhimbjes së tyre. Utilitaristi britanik, Jeremy Bentham tha se të gjitha veprimet, duke përfshirë ato që mund të duken në kundërshtim me interesin vetjak, motivohen nga parashikimi i një avantazhi – zakonisht kënaqësia. “Parimi i kënaqësisë” i Frojdit e përsëriti këtë ide, duke lejuar që motivimi mund të ishte i pavetëdijshëm; në “Problemi ekonomik i mazokizmit”, Frojdi argumenton se, megjithëse murgu vetëflijues dhe shenjtori altruist mund të bindin veten se janë të imunizuar ndaj joshjes së përfitimit personal.

Kohët e fundit, ekonomistët e sjelljes kanë demonstruar se sa keq jemi në parashikimin e shpërblimeve të veprimeve tona, por ata kanë ruajtur supozimin se ne të gjithë mendojmë për botën për sa i përket kostove dhe përfitimeve.

Ne nuk e balancojmë gjithmonë saktë ekuacionin, por jemi gjithmonë, në fund të mendjes, duke bërë llogaritë. “Burrat llogaritin”, shkroi Bentham, në 1789, “disa me më pak saktësi, në të vërtetë, disa me më shumë; por të gjithë njerëzit llogarisin”.

Pse më pëlqen dhimbja dhe çfarë përfitoj prej saj?” Leigh Cowart pyet që herët në librin e saj të ri:, “Hurts So Good: The Science and Culture of Pain on Purpose”. Cowart, një gazetare shkencore dhe e vetë-përshkruar “mazokiste që kërkon ndjesi të lartë”, pohon se një nga shpërblimet më të menjëhershme të dhimbjes është kënaqësia fizike. Kur truri ndjen se trupi është i rrezikuar, sistemi i tij endogjen i morfinës (pra “endorfina”) krijon një qetësues organik kundër dhimbjeve. Gjithçka që duhet të bëni për të marrë një dozë është të bindni trupin tuaj se është në rrezik. E parë në këtë mënyrë, mazokizmi është një lloj biohekimi, një mënyrë për të shfrytëzuar elektrokiminë e trupit. Ata besojnë se “dhimbja me qëllim” është më shumë se një ngërç në dhomën e gjumit – është një përvojë universale njerëzore. Të hash ushqime pikante, të bësh një tatuazh, të bësh një dush të ftohtë: të gjitha, për Cowart-in, janë përpjekje dinake për të shkëmbyer shqetësimin me një shpërthim lumturie neurokimike. “Sapo fillova të kërkoja modelin”, shkruajnë ata, “e pashë kudo”.

Ky pranim i njëanshmërisë së konfirmimit mund të hedhë dyshime mbi pretendimin e Cowart-it se mazokizmi është universal; në shumë nga aktivitetet që Cowart shqyrton, dhimbja zakonisht konsiderohet një mjet për një qëllim, jo një qëllim në vetvete. Në një moment, Cowart merr lejen për të folur me pjesëmarrësit në një ultramaratonë – por më pas organizatori, pasi mëson se Cowart po shkruan një libër mbi mazokizmin, e anulon shkurtimisht atë.

Mendova për Floberin, i cili shkroi: “Unë e dua punën time me një dashuri të furishme dhe të çoroditur”.

Nuk e imagjinoj se jam e vetmja shkrimtare që e kam njohur veten në këtë rrëfim: shpërblimet e një karriere letrare vijnë aq të paparashikueshme dhe me një kosto kaq të madhe, sa është e pamundur të mos pyesësh nëse po merr një kënaqësi të çmendur prej saj, shqetësimet e tij më të besueshme.

Cowart është një ish-balerinë që vuajti nga çrregullimet e të ngrënit dhe vetë-gjymtimi gjatë adoleshencës, dhe ata kujtojnë baletin si shpërblyes dhe abuziv: “Ishin vite të kaluara duke u strukur dhe i uritur, përjetësisht në luftë me trupin tim të varfër dhe të rrahur”. Studimet kanë zbuluar se është e mundur, me kalimin e kohës, të ndërtohen lidhje të forta midis dhimbjes dhe kënaqësisë, duke sugjeruar se mazokizmi mund të mësohet. “A më bëri baleti mazokiste?”, çudit Cowart. Libri nuk arrin në një përfundim të rregullt: dhimbja, rezulton, është aq dinake dhe e pakapshme sa çdo përvojë tjetër mendore. Dhimbjet që dikur prodhonin kënaqësi nuk do ta bëjnë domosdoshmërisht përsëri, dhe ekzistenca e fjalëve të sigurta dëshmon se sa shpejt dhimbja e dëshiruar mund të bëhet e padëshirueshme. “Më tërheq pafund ideja se nëse mund të kaloni në një anë tjetër të mjegullt, ajo dhimbje mund të hapet në eufori të egër”, shkruan Cowart. “Njerëzit e luajnë këtë lojë gjatë gjithë kohës”. Cowart i referohet në mënyrë të përsëritur mazokizmit si një “lojë”.

Anna Dostoyevskaya, një shkrimtare dhe gruaja e dytë e Fjodor Dostojevskit, vuri re një herë se puna e burrit të saj nuk shkoi kurrë aq mirë, sa pasi ai kishte humbur të gjitha paratë e tyre duke luajtur bixhoz. Romanet e Dostojevskit janë plot me personazhe të këtij lloji: bixhozxhinj që janë më të interesuar të humbasin sesa të fitojnë, burra që qëllimisht bëhen budallenj kur reputacioni i tyre është bërë shumë i pacenuar. Në “Notes from Underground”, narratori tallet me idenë se njerëzit kërkojnë vetëm atë që është e dobishme për ta; një njeri, këmbëngul ai, mund “me vetëdije, qëllimisht, të dëshirojë atë që është e dëmshme për veten e tij”. Ndonjëherë mungesa e një avantazhi është pika. Ne vuajmë qëllimisht për të provuar se nuk jemi makineri.

Në një punim të vitit 2004, ekonomistët Niklas Karlsson, George Loewenstein dhe Jane McCafferty citojnë atë pasazh për të ilustruar llojet e motiveve të injoruara prej kohësh në teorinë e vendimeve, teorinë e lojës dhe ekonominë e sjelljes. Megjithëse këto disiplina kanë kaluar përtej një fiksimi mbi dobinë ose kënaqësinë e thjeshtë, dhe tani eksplorojnë se si sjellja njerëzore ndikohet nga konsiderata morale si altruizmi dhe drejtësia, praktikuesit e tyre, argumentojnë ekonomistët, ende nuk kanë shumë për të thënë për llojin e rezultatit që tregimtari i Dostojevskit kërkon.

“Njerëzit duan të besojnë se ata kanë njëfarë kontrolli mbi sjelljen e tyre dhe për rrjedhojë fatin e tyre, ata duan të ndihen sikur janë më shumë se shuma e ndezjeve nervore që ndodhin në pjesë të errëta të trurit të tyre”, shkruajnë autorët. Ata e quajnë këtë motivim “dëshira për kuptim” dhe sugjerojnë se ai kërkon eksplorim të mëtejshëm.

Libri i ri i Paul Bloom, “The Sweet Spot: The Leasures of Suffering and the Search for Meaning”, është një përpjekje për të thelluar në këtë dimension të anashkaluar shkencërisht të sjelljes njerëzore. Bloom pranon se dhimbja shpesh sjell kënaqësi, por ai nuk mendon se vetëm mazokizmi mund të shpjegojë pse njerëzit ndonjëherë gravitojnë drejt vuajtjes. “Shumë nga përvojat negative që ndjekim nuk ofrojnë lumturi ose ndjenja pozitive në ndonjë kuptim të thjeshtë – por ne i kërkojmë ato gjithsesi”, shkruan ai.

Njerëzit regjistrohen në luftëra dhe vendosin të kenë fëmijë pavarësisht se i dinë pasojat; ne ndërmarrim me dëshirë sfida ekstreme, të tilla si ngjitja në male dhe shkrimi i librave. Bloom, një psikolog zhvillimi në Yale, e quan veten një “pluralist motivues”. Ai beson se lulëzimi njerëzor varet nga një mori dëshirash të ndryshme përtej hedonizmit të thjeshtë: dëshirat për drejtësi, për njohje, për arritje artistike.

Të gjitha të drejtat e këtij materiali janë pronë ekskluzive dhe e patjetërsueshme e Gazetës “Si”, sipas Ligjit Nr.35/2016 “Për të drejtat e autorit dhe të drejtat e tjera të lidhura me to”. Ndalohet kategorikisht kopjimi, publikimi, shpërndarja, tjetërsimi etj, pa autorizimin e Gazetës “Si”, në të kundërt çdo shkelës do mbajë përgjegjësi sipas nenit 179 të Ligjit 35/2016.